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De cómo Allah elogia al Mensajero en el Corán

De cómo Allah elogia al Mensajero en el Corán

Por estas palabras Al-lāh confirma la inmensidad del favor que ha concedido a Su Mensajero, su noble estación con Él y el honor en que Él lo mantiene.
Por estas palabras Al-lāh confirma la inmensidad del favor que ha concedido a Su Mensajero, su noble estación con Él y el honor en que Él lo mantiene.
Por: Qadi 'Iyad

Acerca del elogio que Allah, sea ensalzado, hace de él y cómo manifiesta la enorme importancia que tiene junto a él

Has de saber, que en el Libro de Allah, el Insuperable, hay muchas aleyas que expresan una bella mención del Elegido, enumeras sus buenas cualidades, ensalzan lo concerniente a él y elevan su importancia.

Respecto a la alabanza de él y a sus numerosas excelentes cualidades

Al-lāh dice:

En verdad que os ha llegado un Mensajero salido de vosotros mismos; es penoso para él que sufráis algún mal, está empeñado en vosotros y con los creyentes es benévolo y compasivo. (At Tawab, 9:128)

Dice as-Samarqandi: Y algunos recitan: “min anfasikum” (de los más preciados de vosotros) mientras que la mayoría recita: “min anfusikum” (de vosotros mismos)

Dice el juez, el imam Abul-Fadl, que Allah haya tenido misericordia de él: Al-lāh informa a los creyentes, o a los árabes, o a la gente de Meca, o a todas las personas (según los diferentes comentarios sobre el significado de estas palabras) que Él les ha enviado de entre ellos mismos a un Mensajero al que conocen, de cuya posición están seguros y cuya veracidad e integridad no pueden sino reconocer. Por tanto, puesto que él es uno de ellos, no les podría caber la más mínima sospecha de que él les mintiera o no les estuviera dando buen consejo. Y no había tribu árabe sin descendientes, o parentesco cercano o lejano, con el Mensajero de Al-lāh, que la bendición y la paz de Al-lāh sean con él.

Éste es, de acuerdo a Ibn ‘Abbas y otros, el significado de Sus palabras:

Estas son las buenas noticias que Allah anuncia a Sus siervos que hayan creído y practicado las acciones de bien. Di: No os pido recompensa alguna por ello, sólo que seáis afectuosos con los parientes próximos.vQuien adquiera en su haber una buena acción se la aumentaremos con un bien mucho mayor; es cierto que Allah es Perdonador, Agradecido. (La consulta, 42:23).

Pues él pertenece a los más nobles, a los más excelsos y a lo más excelente de entre ellos. ¿Puede caber más elogio en el aleya? A continuación Al-lāh prosigue la aleya atribuyéndole toda clase de loables cualidades y elogia grandemente su afán de guiar a la gente al Islam, su profunda preocupación por la intensidad de lo que les aflige y daña en este mundo y en el Próximo, y su compasión y misericordia por los creyentes.

Uno de los hombres de conocimiento, Al-Husayn ibn al-Fadl, dijo “Él le dio honor con dos de Sus propios nombres: el “clemente” y el “compasivo” (ra’uf, rahim)”. Sus palabras:

Realmente Allah ha concedido una gracia a los creyentes al enviarles un Mensajero salido de ellos mismos que les recita Sus signos, los purifica y les enseña el Libro y la Sabiduría; ya que antes estaban en un extravío evidente. (La familia de Imran, 3:164)

Otra aleya dice:

Él les envió entre los iletrados un mensajero de ellos mismos que les recitaba Sus signos, los purificaba y les enseñana el Libro y la Sabiduría a pesar de que antes estaban en un extravío evidente. (El Viernes, 62:2).

Al-lāh también dice:

Igualmente os hemos enviado un Mensajero que viene de vosotros mismos y que os recita Nuestros signos, os purifica, os enseña el Libro y la Sabiduría y os enseña lo que no sabíais. (La vaca, 2:151)

Ha sido relatado que ‘Ali dijo que las palabras de Al-lāh “de entre vosotros mismos” significan “… por linaje, lazos matrimoniales y descendencia. No hubo ningún adúltero entre sus antepasados desde el tiempo de Adán. Todos ellos estaban correctamente casados”.

Ibn al-Kalbi dijo: “Llegué a apuntar 500 antepasados femeninos del Profeta, que la bendición y la paz de Al-lāh sean con él, y no encontré nada de adulterio en ellos ni ninguno de los males que prevalecían en el período de Yahiliyya”.

Ibn ‘Abbas dijo que las palabras de Al-lāh, “y en tus distintos movimientos entre los que se postran” (26:219) significa “de Profeta en Profeta hasta que te traje como un Profeta”. ( Ibn Sa’d, al-Bazzar y Abu Nu’aym)

Ya’far ibn Muḥammad [as-Sadiq] dijo: “Al-lāh sabía que Sus criaturas no serían capaces de una pura obediencia hacia Él, por lo que Él les dijo esto a fin de que comprendieran que nunca serían capaces de alcanzar una absoluta pureza en el servicio a Él. Entre Él y sus criaturas, Él colocó a uno de su misma especie, adornándolo con Sus propios atributos de clemencia y misericordia. Lo envió como embajador verídico a la creación y lo hizo de tal modo cuando alguien le obedece, está obedeciendo a Al-lāh, y cuando alguien concuerda con él, concuerda con Al-lāh. Al-lāh dice:

Quien obedece al Mensajero habrá obedecido a Allah. (Las mujeres, 4:80)

Al-lāh dice:

Y no te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos. (Los Profetas, 21:107)

Abu Bakr Muḥammad ibn Tahir dijo como explicación de esta aleya, “Al-lāh invistió a Muḥammad con misericordia, de manera que su mismo ser era misericordia y todas sus cualidades y atributos eran misericordia para todas las criaturas. Quienquiera que es tocado por algún aspecto de su misericordia se salva en ambos mundos de toda cosa odiosa y obtiene todo lo que ama. ¿No ves que Al-lāh dice, “Y no te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos?” (21:107) Su vida fue una misericordia y su muerte fue una misericordia. Como el mismo Profeta dijo:

Mi vida es una bendición para ustedes y mi muerte es una bendición para ustedes. (De al-Harith ibn Abi Usama en al-Bazzar con un isnad sólido)

El Profeta  también dijo:

‘Cuando Al-lāh desea misericordia para una comunidad, Él trae a su Profeta hacia Sí antes que a ellos y Él lo hace ir por delante para preparar el camino para ellos”. (Muslim)

As-Samarqandi explica que las palabras “una misericordia para todos los mundos” significa tanto para los genios como para la humanidad. También se dice que significa para toda la creación.

Es una misericordia para los creyentes al guiarlos, una misericordia para los hipócritas dándoles seguridad de que no serán matados, y una misericordia para los no creyentes al postergar su castigo. Ibn ‘Abbas dijo, “Él es una misericordia para los creyentes y también para los incrédulos puesto que son salvados de lo que les aconteció a las otras comunidades que pregonaron mentiras”.

Ha sido relatado que el Profeta  le dijo a Yibril, “¿Te ha alcanzado algo de esta misericordia?” Él le respondió, “Sí, solía temer acerca de lo que me ocurriría, pero ahora me siento seguro por la forma en la que Al-lāh me ha alabado cuando Él dijo, ‘Dotado de fortaleza y con rango ante el Dueño del Trono. Allí obedecido y digno de confianza’.” (81:21)

Se dice que Ya’far as-Sadiq dijo que las palabras de Al-lāh, “‘Paz a ti entre los compañeros de la derecha” (56:91) significa “por causa tuya, Muḥammad”. La causa de su paz es el alto honor otorgado a Muḥammad, que la bendición y la paz de Al-lāh sean con él.

Al-lāh dice:

Al-lāh es la luz de los cielos y la tierra. El parecido de Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara; la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante. Se enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es ni oriental ni occidental, cuyo aceite casi alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Al-lāh guía hacia Su luz a quien quiere. Al-lāh llama la atención de los hombres con ejemplos y Al-lāh conoce todas las cosas. (La luz, 24:35)

Ka’b al-Ahbar e Ibn Yubayr dijeron, “Por la segunda luz Él quiere decir Muḥammad. Allāh dice, ‘el parecido de su luz …’ significando la luz de Muḥammad”. Sahl ibn ‘Abdullah at-Tustari dijo que esto significa que Al-lāh es la guía de la gente de los cielos y de la tierra. Entonces dijo Sahl, “… como la luz de Muḥammad cuando se aloja en los riñones como en un nicho. Por la lámpara Él quiere decir su corazón. El vidrio es su pecho. Es como si fuera un astro radiante a causa de la creencia y la sabiduría que contiene, encendido a partir de un árbol bendito, es decir, de la luz de Ibrahim. Él hace una comparación con el árbol bendito y dice ‘cuyo aceite casi alumbra’ es decir, la profecía de Muḥammad es casi evidente para la gente antes de que él hable como lo es este aceite”. Muchas cosas más se han dicho acerca de esta aleya, y Al-lāh conoce mejor lo que significa.

En otra parte del Corán, Al-lāh llama a su Profeta  una luz y una lámpara luminosa. Él dice:

Ha venido a vosotros, procedente de Al-lāh, una luz y un Libro Claro. (5:15)

Dice también Al-lāh: “Te hemos enviado como testigo, anunciador de buenas nuevas y advertidor. Y para llamar a Al-lāh con Su permiso y como una lámpara luminosa”. (33:46) Ésta es la razón de que Él diga: “¿Acaso no te hemos expandido el pecho?” (94:1) Expandir, ‘sharaha’, es hacer amplio, vasto. Por la palabra “pecho”, Al-lāh quiere decir el corazón. Ibn ‘Abbas dijo, “Lo expandió con la luz del Islam”. Sahl at-Tustari dijo, “Con la luz del mensaje”. Hasan al-Basri dijo, “Él lo llenó [su pecho] con juicio y conocimiento”. También se dice que significa, “¿Acaso no hemos purificado tu corazón de manera que no permita la entrada de ningún susurro del Shaytan?”.

La sura continúa: “Y te hemos librado de la carga, la carga que pesaba sobre tu espalda”. (94:2-3) Se dice que esto significa sus acciones incorrectas, es decir, del tiempo de antes de que fuera Profeta. Se dice que significa la carga de los días de la Yahiliyya. Se ha dicho que significa el mensaje, que pesaba sobre su espalda antes de que lo transmitiera, y ésta es la opinión de al-Mawardi y as-Sulami. También se ha dicho que significa, “Te protegimos y si no hubiera sido por ello, las acciones incorrectas habrían pesado sobre tu espalda”, y esto es lo que as-Samarqandi relata.

La sura continúa: “Y hemos elevado tu mención” (94:4) Yahya ibn Adam dijo que se refiere a darle la profecía. Se ha dicho que el significado de estas palabras se explica por el hadiz qudsi, “Cuando Yo soy mencionado, tú eres mencionado junto conmigo en la frase, ‘No hay dios más que Al-lāh y Muḥammad es el Mensajero de Al-lāh’”. También se ha dicho que lo mismo se hace a través del adhan.

Lo que está claro es que por estas palabras Al-lāh confirma la inmensidad del favor que ha concedido a Su Profeta, su noble estación con Él y el honor en que Él lo mantiene. Le expandió su pecho a la creencia y a la guía y lo hizo suficientemente amplio para contener el conocimiento y soportar la sabiduría. Quitó de él las cargas de todas las cosas de la Yahiliyya e hizo la permanencia de las mismas algo odioso para él al darle la victoria a Su Din sobre todos los otros dins. Aligeró para él la pesada responsabilidad del mensaje y la profecía, de manera que pudiera transmitir a la gente lo que se le había enviado. Enfatizó doblemente la sublime posición, el majestuoso rango y el alto renombre de Su Profeta  y unió su nombre a Su propio nombre.

Qatada dijo, “Al-lāh exaltó su mención en este mundo y en el próximo. No hay ningún orador, ni testigo ni nadie que haga el salat que no diga, ‘No hay más dios que Al-lāh y Muḥammad es el Mensajero de Al-lāh’”.

Abu Sa’id al-Khudri relató que el Profeta  dijo, ‘Yibril, la paz sea con él, vino a mi y me dijo, `Mi Señor y tu Señor dice, “¿Sabes cómo he exaltado tu mención?”’ Yo dije, ‘Allāh y Su Mensajero saben más’. Él dijo, ‘Cuando Yo soy mencionado, tú eres mencionado conmigo”. (En el Sahih de Ibn Hibban y en el Musnad de Abu Ya’la)

Ibn ‘Ata mencionó un hadith qudsi que dice, “Completé la creencia con el hecho de que fueran mencionado conmigo”. Y otro que dice, “He hecho tu mención parte de Mi mención, por lo que cualquiera que quiera mencionarme, te menciona”.

Ya’far Muḥammad as-Sadiq dijo, “Nadie te menciona como el Mensajero sin que Me (Allah, exaltado sea) mencione como el Señor”.

Alguna de la gente de conocimiento, como al-Mawardi, han sugerido que esto hace referencia a la Estación de Intercesión. El hecho de que la mención del Profeta  esté directamente conectada a la mención de Al-lāh también muestra que la obediencia al Profeta está conectada a la obediencia a Al-lāh, y su nombre al nombre de Al-lāh. Al-lāh dice, “Obedeced a Al-lāh y a Su Mensajero” (2:32) y “Creed en Al-lāh y en Su Mensajero”. (4:136) Al-lāh los pone juntos usando la conjunción wa que es la conjunción de compañeros. No está permitido usar esta conjunción en conexión con Al-lāh en el caso de nadie más que en el del Profeta .

Hudhayfa dijo que el Profeta  dijo, “Ninguno de ustedes debería decir, ‘Lo que quiera Al-lāh y (wa) tal y cual quiera’. Más bien digan ‘Lo que quiera Al-lāh’. Entonces paren y digan ‘tal y cual quieren”. (De Abu Dawud; también relatado por an-Nasa’i e Ibn Abi Shayba)

Al-Jattabi dijo, “El Profeta  les ha guiado al comportamiento correcto al poner la voluntad de Al-lāh antes que la voluntad de otros. Él escogió ‘entonces’ (thumma) que implica secuencia y deferencia, por oposición a ‘y’ (wa) que implica asociación”.

Algo similar se menciona en otro hadith. Alguien (se dice que era Thabit ibn Qays) estaba hablando en presencia del Profeta, que la bendición y la paz de Al-lāh sean con él, y dijo, “Quienquiera que obedezca a Al-lāh y a Su Mensajero ha sido rectamente, y quienquiera que se rebela contra ambos (poniéndolos juntos al usar la forma dual) …” El Profeta  le dijo, “¡Qué mal orador eres! ¡Levántate! (o él dijo, ¡Vete fuera!)”.(Relatado por Abu Dawud, an-Nasa’i y Muslim)

Abu Sulayman dijo, “Al Profeta, que Al-lāh bendiga y le conceda paz, no le gustaba que los dos nombres se pusieran juntos de esa manera porque eso implica igualdad”. Otros pensaron que lo que a él no le gustó fue que se hiciera un alto en “quienquiera que se rebela contra ellos”. La afirmación de Abu Sulayman es más correcta ya que ha sido relatada en otra versión correcta del hadith que él dijo, “Quienquiera que se rebela contra ambos ha errado”, sin parar después de “… quienquiera que se rebela contra ambos”.

Los comentaristas y etimólogos discrepan respecto a las palabras de Al-lāh, “Al-lāh y Sus ángeles oran por el Profeta” (33:56) sobre si la palabra “oran (masc. pl.)” se refiere tanto a Al-lāh y a los ángeles o no. Algunos de ellos permiten que se entienda como referido a ambos mientras que otros lo prohíben por involucrar la idea de asociación. Ellos entienden que el pronombre se refiere sólo a los ángeles y entienden la aleya como “Al-lāh ora y Sus ángeles oran”.

Ha sido relatado que ‘Umar, que Al-lāh esté complacido con él, le dijo al Profeta , “Parte de tu excelencia ante Al-lāh es que Él ha hecho que la obediencia a ti sea obediencia a Él. Al-lāh dice, ‘Quien obedece al Mensajero está obedeciendo a Al-lāh’ (4:80) y ‘Si amáis a Al-lāh, seguidme, que Al-lāh os amará”. (3:31) Ha sido relatado (Ibn al-Jawzi) que cuando esta aleya fue revelada, la gente dijo, “Muḥammad quiere que le tomemos como una misericordia así como los cristianos hicieron con ‘Isa, por lo que Al-lāh reveló “Di: Obedeced a Al-lāh y al Mensajero”. (3:32) Al-lāh conectó la obediencia a Muḥammad con la obediencia a Él, a pesar de lo que la gente dijo.

Los comentaristas discrepan sobre el significado de las palabras de Al-lāh en el Fatiha, “Guíanos por el Camino Recto, el camino de los que has bendecido”. Abu’l-‘Aliyya y al-Hasan al-Basri dijeron, “El Camino Recto es el Mensajero de Al-lāh, que la bendición y la paz de Al-lāh sea con él, y la mejor de la gente de su Casa y sus Compañeros”. Al Hasan al-Mawardi relató de Abu’l-‘Aliyya y al-Hasan al-Basri, “El Camino Recto es el Mensajero de Al-lāh y la mejor de la gente de su Casa y sus Compañeros”. Makki relató algo similar, “Esto se refiere al Mensajero de Al-lāh, que la bendición y la paz de Al-lāh sean con él, y a sus dos Compañeros, Abu Bakr y ‘Umar, que Al-lāh esté complacido con ambos”.

Abu’l-Layth as-Samarqandi relató casi lo mismo de Abu’l-‘Aliyya respecto a las palabras de Al-lāh, “el camino de los que has bendecido”. Al-Hasan al-Nasri escuchó esto y dijo, “Es verdad, por Al-lāh, y es buen consejo”. Al-Mawardi relata esto en su comentario a las palabras “El camino de los que has bendecido”, de ‘Abdu’r-Rahman ibn Zayd”.

Abu ‘Abdur’r-Rahman as-Sulami relató que uno de los comentaristas dijo que en las palabras de Al-lāh, “se ha aferrado al más firme asidero”(2:256), “el más firme asidero” es Muḥammad, que la bendición y la paz de Al-lāh sean con él. También se ha dicho que significa Islam. Se ha dicho que significa el testimonio del tawhid (que no hay más dios que Al-lāh).

Sahl at-Tustari dijo que las palabras de Al-lāh, “Si tratáis de contar las bendiciones de Al-lāh no podréis enumerarlas”, (14:34) se refiere particularmente a las bendiciones sobre Muḥammad, que la bendición y la paz de Al-lāh sean con él.

Al-lāh dice, “Aquel que viene con la verdad y la confirma, ésos son los temerosos de Allāh”. (39:33) La mayoría de los comentaristas dicen que el que trajo la verdad es Muḥammad, que la bendición y la paz de Al-lāh sean con él. Uno de ellos dijo, “Él es quien la confirma”. Algunas veces esta palabra se lee como sadaqa (hablar la verdad) y a veces como saddaqa (confirmárla), es decir, refiriéndose a los creyentes. Se dice que se trata de Abu Bakr y también se dice que se refiere a ‘Ali y también se dicen otras cosas más.

Muyahid dijo que las palabras de Al-lāh, “Los corazones se tranquilizan por medio del recuerdo de Al-lāh”, (13:28) se refieren a Muḥammad, que la bendición y la paz de Allāh sean con él, y sus Compañeros.


Fuente: Extracto del libro Ash-Shifa, de Qadi Iyad publicado por Madrasa Editorial

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