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Leyes naturales y leyes éticas: leyes universales

Leyes naturales y leyes éticas: leyes universales

Somo capaces de observar leyes naturales y de estas deducimos leyes universales, pero también hay leyes universales éticas
Somo capaces de observar leyes naturales y de estas deducimos leyes universales, pero también hay leyes universales éticas
Por: Qussai y Elias

El método científico establecido por el Profeta Abraham (Ibrāhīm), sobre él sea la paz, se basa en el acto de observar para descubrir patrones naturales. Los patrones reconocidos, a su vez, conducen a nuestra formulación de leyes científicas para representar nuestra mejor comprensión del universo.

Debido a que nuestra perspectiva humana es limitada, las leyes científicas que derivamos de ella abordan solo los hechos que podemos observar directamente o inferir indirectamente; si no podemos observarlo de alguna manera, no podemos conocerlo realmente. De esta proposición, los filósofos de la ciencia sostienen que la ciencia por sí misma nunca puede decirnos la verdad absoluta, a pesar de que es un medio importante para descubrir la verdad. Nuestra perspectiva está simplemente limitada por el tiempo, el lugar y nuestras herramientas de investigación.

Para comprender la verdadera naturaleza de nuestra existencia, que es un reflejo de las constantes universales que subyacen a todas las cosas en todas lugar y momento, nuestra perspectiva debe incluir todas las fuentes de verdad que sea posible. Sin embargo, nuestra perspectiva siempre estará restringida por lo que podemos ver o sentir; la verdadera naturaleza del universo tiene otras dimensiones que no son necesariamente observables.

Y juro por lo que veis Y por lo que no veis que es de verdad la palabra de un noble mensajero [Yibril] y no la palabra de un poeta. ¡Qué poco creéis! Ni es la palabra de un adivino. ¡Qué poco recapacitáis! Es una revelación descendida desde el Señor de los mundos. (La Verdad indefectible, 69:38-43)

En esta vasta colección de universos observables y no observables, nuestras vidas son simplemente una manifestación local de leyes universales entre innumerables, quizás infinitas manifestaciones en otros lugares.

Somos simplemente un instante en el amplio espectro del tiempo, o una pequeño punto en la gran extensión del espacio. Somos pequeñas partes de un ciclo natural continuo que nos precedió y continuará después de nosotros. La pregunta es: ¿cuáles son las leyes uniformes e inmutables que rigen este ciclo?

Debido a que es imposible saberlo todo basándose solo en la observación, los puntos clave necesarios para comprender la naturaleza de la existencia solo pueden venir a través de la revelación divina del Creador de la existencia. Según el Corán, este ciclo continuo se rige por un orden superior de leyes o patrones que van más allá de nuestro tiempo, ubicación, historia y todo lo demás que podemos observar.

Estas leyes son también las únicas constantes, que nunca pueden cambiar, ya que son manifestaciones de los atributos del Creador. Dado que Allah no cambia, sus atributos nunca cambian.

Al apreciar este hecho, podemos entender que la violación de las leyes de orden superior, tanto físicas como éticas, siempre tendrá consecuencias negativas. Así como no se puede desafiar la ley de la gravedad sin daño, tampoco se pueden violar los imperativos morales sin daño, ya sea en esta vida o en la siguiente.

Este punto ha sido expresado en el Corán en unos versículos cortos pero profundos:

¡Por el sol y su claridad matinal! ¡Por la luna cuando lo sigue! ¡Por el día cuando lo descubre! ¡Por la noche cuando lo cubre! ¡Por el cielo y cómo fue edificado! ¡Por la tierra y cómo fue extendida! ¡Por un alma y Quien la modeló! Y le infundió su rebeldía y su obediencia [Lit. su taqwa, su temor de Allah.] Que habrá triunfado el que la purifique y habrá perdido quien la lleve al extravío. (El Sol, 91:1-9)

Este conjunto de versículos comienza llamando la atención sobre los patrones naturales en el universo: el sol, la luna, el día, la noche, el cielo y la tierra, y luego pasa a sus patrones éticos intangibles, o lo que llamamos ‘valores’. Así como el éxito en la ciencia es una función de la comprensión y el dominio de los patrones naturales, el éxito en la vida también es una función de la comprensión y el dominio de los patrones éticos. Violar los valores éticos universales es también violar las leyes naturales del universo.

La naturaleza está inherentemente ordenada, así como los valores están ordenados intrínsecamente. El comportamiento en relación con cualquiera de ellos es consistente, sus consecuencias predecibles. Sabiendo esto, nos hace apreciar un conjunto diferente de causas y efectos además de los puramente físicos.

Las leyes físicas nos permiten predecir si un edificio mal diseñado colapsará por su propio peso. Las leyes éticas nos permiten predecir, hasta cierto punto, si las naciones construidas sobre la injusticia colapsarán, o si las personas se salvarán o no en el La otra vida.

La razón por la que es tan difícil para las personas relacionar las causas éticas con sus efectos es porque los efectos no son inmediatos. Una persona que comete mal puede no ser castigada instantáneamente, pero eventualmente sentirán las consecuencias si no se arrepiente, como dice Allah:

Y ya sabrán los que fueron injustos a qué lugar definitivo habrán de volver. (Los Poetas, 26:227)

De la misma manera que estas leyes se manifiestan en esta vida, también se manifestarán en el Más Allá. Incluso podría haber personas y criaturas en otros planetas, en otros mundos y en otros universos, pero todos están sujetos a las mismas leyes universales y constantes establecidas por el Creador. Aunque es una suposición no probada, algunos científicos lo llaman el “multiverso”. Cuando o donde sea que existan, las leyes del universo son las mismas.

Que todas las cosas deben necesariamente reducirse a constantes universales es la premisa subyacente detrás de los intentos de los físicos por descubrir la gran “teoría del todo”, para reconciliar las contradicciones de la relatividad y la mecánica cuántica. De hecho, toda ciencia supone que la naturaleza está ordenada por leyes. Esta premisa subyacente también se aplica a la ética y los valores.

Sin embargo, la ética y los valores universales no se pueden medir objetivamente de la manera en que los científicos miden las fuerzas y los fenómenos. Nuestra perspectiva de la ética siempre es subjetiva, debido a su naturaleza intangible. Conocemos la justicia y la compasión cuando las vemos, aunque no podemos definirlos de la misma manera que definimos una estrella de neutrones.

Podemos ver esto en la definición de sabiduría de los eruditos clásicos:

La sabiduría es actuar de la forma correcta, por la razón correcta, todo el tiempo. (Madariy al Salikin, 2/449)

Estas son cualidades que no se pueden definir físicamente, pero eso no las hace menos reales o menos importantes. A pesar de esto, las personas inteligentes reconocerán la sabiduría cuando la vean. Está en nuestra naturaleza reconocer la sabiduría, como otros valores universales, porque fuimos creados para valorarla.

Llegar a esta verdad increíble es experimentar el significado más profundo del monoteísmo; no es simplemente adorar al Creador solo a través de rituales, sino también comprender que todas las experiencias objetivas y subjetivas en esta vida están relacionadas de alguna manera con el Creador. La verdadera naturaleza de la existencia, entonces, se revela en la reconciliación y la armonización de nuestras experiencias objetivas y subjetivas, nuestra ciencia y nuestra religión.

Tanto las experiencias científicas como las religiosas son fuentes de verdad. La ciencia es objetiva, ya que trata solo fenómenos tangibles, la religión es subjetiva en cuanto a los reinos invisibles. Los secretos de la religión solo pueden ser revelados por el Creador; no pueden ser descubiertos solo por la razón.

El lenguaje del Corán es excepcionalmente capaz de facilitar la reconciliación de las experiencias objetivas y subjetivas en las mentes de las personas, como dijo Allah:

Hemos hecho que te descendiera a ti el Libro que es una aclaración para cada cosa y una guía, misericordia y buenas noticias para los que se someten (los musulmanes). (La abeja, 16:89)

Que el Corán es una aclaración de “todas las cosas” significa que nos proporciona principios para dar sentido al universo entero, tanto sus aspectos físicos como no físicos. Los eruditos obtuvieron máximas de interpretación que permiten a los musulmanes aplicar el Islam a cualquier situación, a todos los tiempos, lugares y circunstancias.

Por esta razón, la sociedad musulmana se destacó en las ciencias naturales durante cientos de años, cuando la gente viajaba a Bagdad para aprender ciencia de vanguardia en árabe, mientras que al mismo tiempo esta sociedad produjo un rico legado de conocimiento teológico, filosófico y espiritual. 

Se puede observar que el declive en la producción científica y filosófica de las sociedades musulmanas ocurrió a medida que se alejaban cada vez más del lenguaje original de la revelación divina. La clave de un renacimiento islámico, por lo tanto, es una renovación de nuestra comprensión y uso del lenguaje junto con nuestra adhesión a sus valores éticos.

Sin embargo, la fidelidad a los valores éticos descubiertos por la revelación divina es aún más importante que el conocimiento científico y la productividad. Una sociedad que está moralmente desarrollada, aunque carezca de ella, tiene muchas más posibilidades de sobrevivir que una sociedad científica pero corrupta. Después de todo, la ciencia moderna nos ha dado las armas más terribles imaginables, como las bombas nucleares y los patógenos creados por el hombre. Lo único que les impide hacer estragos en el mundo es una masa crítica de ciudadanos cuyas conciencias los obligan a evitar que sus gobernantes sean destruidos sin ley.

Por lo tanto, el conocimiento más crítico para nosotros es el conocimiento moral, el conocimiento de valores éticos universales, aunque el conocimiento científico también es importante. Este fue el ‘conocimiento’ otorgado a los Profetas por revelación divina, y que ha sostenido a las sociedades humanas a través del tiempo. Como dijo el Mensajero de Allah:

Ciertamente que, Allah, sus ángeles, los habitantes de los cielos y la tierra, incluso la hormiga en su agujero y los peces, envían bendiciones sobre aquel que enseña a la gente la virtud. (Sunan al-Tirmidhī 2685)

En resumen, el universo es un reflejo de las leyes tanto físicas como éticas (o espirituales). Una persona que es capaz de conciliar exitosamente sus experiencias objetivas y subjetivas, en relación con la ciencia y la religión, ha logrado un verdadero conocimiento. Para hacerlo, uno debe reconocer y defender las leyes naturales del universo en el sentido más amplio. La clave de este esfuerzo es la combinación adecuada de la razón, como métodos científicos y la revelación, como valores éticos. Solo entonces podemos apreciar el significado más profundo de la frase, “No hay más Dios que Allah”.


Fuente: https://moderateummah.com/ Traducido y editado por NewMuslim.net

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