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La diferencia entre la Sharia, el Fiqh y la Ley islámica

La diferencia entre la Sharia, el Fiqh y la Ley islámica

La Sharia, ley islámica, es el espíritu de la ley, mientras que el Fiqh es la letra de la ley
La Sharia, ley islámica, es el espíritu de la ley, mientras que el Fiqh es la letra de la ley
Por: Abu Amina Elias

La Sharia es el conjunto de valores y principios derivados del Corán y la Sunnah que forman las enseñanzas morales, religiosas y legales del Islam. Es distinta al Fiqh (jurisprudencia), que es la aplicación práctica de esos principios en la vida real. En otras palabras, se podría decir que la Sharia es el espíritu de la ley, mientras que el Fiqh es la aplicación de la ley.

Los valores y principios de la Sharia han sido mencionados por los grandes eruditos musulmanes del pasado. Ibn Al-Qayyim escribió:

En verdad, la Sharia se basa en la sabiduría y el bienestar de los siervos en esta vida y en la vida futura. Es justicia, misericordia, beneficio y sabiduría en su totalidad. Todo asunto que abandona la justicia por la tiranía, la misericordia por la crueldad, el beneficio por la corrupción y la sabiduría por la estupidez no es parte de la Sharia, aunque haya sido introducido en ella mediante una interpretación. (I’lam Al-Muwaqqi’in ‘an Rabb Al-Alamin 11).

El mismo autor también escribió:

Allah, Exaltado sea, ha dejado claro en su ley (sharia) que el objetivo de esta es el establecimiento de la justicia entre sus siervos y la equidad entre la gente, por lo que cualquier camino que conduzca a la justicia y la equidad es parte de la religión y nunca puede oponerse a ella. (Turuk Al-Hukmiyyah, 13)

Según Ibn Al-Qayyim, los valores de la Sharia son los siguientes:

  1. Justicia
  2. Misericordia
  3. Bienestar
  4. Sabiduría

Cualquier ley islámica cuya aplicación contradiga estos valores fundamentales no puede considerarse parte de la Sharia, aunque se base en la aplicación literal de algunos versículos del Corán o las tradiciones proféticas.

A partir de estos valores fundamentales, los eruditos han derivado los objetivos legales de la Sharia (maqasid) que se corresponden con el bienestar de los seres humanos. Al-Ghazali escribió:

El Bienestar al que nos referimos aquí es la protección de los objetivos de la Sharia. A saber, los objetivos de la Sharia son cinco en la creación: la protección de la religión, la vida, el intelecto, las relaciones familiares y la propiedad. Todo lo que avanza la protección de estos cinco fundamentos se considera beneficioso, y todo lo que no protege estos cinco fundamentos se considera corrupción. (Source: Al-Mustasfa min Ilm al-Usul 287)

Según Al-Ghazali, las leyes derivadas de la filosofía moral de la Sharia deben proteger los siguientes derechos humanos básicos:

  1. Vida
  2. Religión
  3. Propiedad
  4. Intelecto
  5. Familia

Cualquier ley islámica cuya aplicación no proteja estos derechos básicos no puede considerarse parte de la Sharia, aunque se base en la aplicación literal de algunos versículos del Corán o las tradiciones proféticas.

La distinción entre la Sharia y el Fiqh es de suma importancia en el pensamiento jurídico islámico. Al igual que los juristas occidentales distinguen entre la letra de la ley y el espíritu de la ley. El catedrático Mohammad Hashim Kamali explica esta importante distinción:

Fue en visión del carácter legal de la Sharia que ha hecho que muchos lo hayn descrito como lo “mandamientos de Dios relacionados con las actividades del hombre”, de los cuales los que están relacionados con la ética son separado y clasificados bajo la moral (adab y akhlaq). El Fiqh es la ciencia jurídica y en ocasiones se puede usar como sinónimo de Sharia. Pero son diferentes en que la sharia está estrechamente identificada con la revelación divina (wahy), cuyo conocimiento sólo podría obtenerse del Corán y la Sunnah. El Fiqh, por otra parte, ha sido ampliamente desarrollado por los juristas y consiste en reglas que se basan principalmente en el razonamiento humano (iytihad). La sharia es, por tanto, el círculo más amplio y abarca en su órbita todas las acciones humanas, mientras que el Fiqh tiene un alcance más limitado y se refiere principalmente a lo que se conoce como reglas prácticas legales (al-ahkam al-‘amaliyyah). El camino de la Sharia es establecido por Dios y Su Mensajero; el edificio del Fiqh es erigido por el esfuerzo humano. (La ley de la Shari’ah: una introducción de Mohammad Hashim Kamali)

Es debido a esta distinción que el Islam permite una diversidad de opiniones en asuntos legales. Por lo tanto, no se puede decir que la Sharia sea un código único de la ley que se impone a todas las personas. Al contrario, la filosofía de la Sharia es inmutable, mientras que la aplicación puede cambiar en el tiempo y lugar de acuerdo a las circunstancias dadas. Así fue como en el periodo de formación de la ley islámica esta era entendida por los eruditos musulmanes.

Kamali explica:

Generalmente, los eruditos musulmanes han considerado el Fiqh como la comprensión de la Sharia, y no como la Sharia misma; una cierta distinción entre ellos ha existido desde las etapas formativas del Fiqh. Vemos que, por ejemplo, las principales escuelas de derecho (madhabs) que se desarrollaron en los primeros tres siglos fueron conocidas como escuelas de Fiqh. No eran conocidos por términos tales como la Sharia de Hanafi, o la Sharia Shafi’ee, sino como el Fiqh Hanafi o el Fiqh Shafi’ee, y sucesivamente. El mensaje subyacente era de unidad en referencia a Sharia pero de diversidad con respecto al Fiqh. (La ley de la Shari’ah: una introducción de Mohammad Hashim Kamali)

Debido a que existe una diversidad de opiniones válidas dentro del Islam, no es permisible para un jurista forzar sus opiniones religiosas personales sobre todos los demás musulmanes. De hecho, el califa Al-Mansur quiso obligar a todos los musulmanes a seguir la escuela de leyes del Imam Malik, pero Malik rechazó su petición.

Malik ibn Anas transmitió que cuando Abu Ja’far Al-Mansur realizó la peregrinación, me llamó, así que fui a verle, hablamos, me hizo preguntas y contesté. Luego dijo: “Estoy decidido a hacer varias copias de tu libro (es decir, el Muwatta). Enviaré una copia a todas las regiones de las tierras de los musulmanes y les ordenaré que se adhieran a su contenido sin referirse a ningún otro, y dejarán de lado todo, excepto este nuevo conocimiento. De hecho, veo el fundamento del conocimiento en las narraciones de la gente de Medina y sus enseñanzas”. Yo dije:

Oh, líder de los creyentes, no hagas esto, porque, en verdad, el pueblo ha recibido dichos, ha oído narraciones y ha transmitido varios relatos. Cada gente se aferra a lo que ha recibido y actúa de acuerdo con esto. Tratan sus diferencias en consecuencia y, de hecho, apartarlas de sus creencias sería muy difícil, por lo que deja a la gente con lo que tiene y con lo que la gente de cada país ha elegido por sí mismos. (Tabaqat Al-Kubra, Ibn Sa’d 1/441)

Asimismo, Ibn Taymiyyah transmitió que Malik dijo:

No debe el jurista (faqih) obligar a la gente a adoptar su escuela de pensamiento. (Majmu ‘Al-Fatawa 30/80)

Y Ash-Shafi’ee decía:

Nuestra escuela de pensamiento es correcta, pero podría estar equivocada, y la escuela de pensamiento que difiere de nosotros está equivocada, pero podría ser correcta. (Fatawa Al-Kubra de Al-Haythami 4/313)

En conclusión, la Sharia es la ley divina manifestada en valores morales eternos, pero el Fiqh es el esfuerzo humano para aplicar estos valores a situaciones de la vida real. La Sharia es divina e inmutable, mientras que el Fiqh es esfuerzo humano que puede o no estar de acuerdo con la Sharia. Se ha ordenado a los musulmanes que se unan en la Sharia, pero que sean tolerantes entre sí con respecto a las diferencias en el Fiqh.

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