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La influencia en Occidente del concepto del amor en el Islam

La influencia en Occidente del concepto del amor en el Islam

Expresar el amor, dentro de los parámetros del Islam, es algo encomiable, y que influenció en gran medida el concepto del amor en el medievo europeo y hasta nuestros días
Expresar el amor, dentro de los parámetros del Islam, es algo encomiable, y que influenció en gran medida el concepto del amor en el medievo europeo y hasta nuestros días
Por: Hassam Munir

El Día de San Valentín es un día festivo moderno, dado que se celebra solo desde principios del siglo XIX. Pero tiene una larga prehistoria que se remonta hasta el año 269 CE. Se dice que el 14 de febrero de ese año, funcionarios romanos mataron a San Valentín de Roma. No está claro por qué lo mataron, pero una teoría (con poca evidencia detrás), que se desarrolló mucho más tarde, es que fue un castigo por realizar matrimonios de soldados a los que no se les permitía casarse. [1]

En algún momento, el Día de San Valentín comenzó a observarse en la memoria de este santo, pero no se asoció con el amor romántico hasta más de mil años después de su muerte. Muchos factores jugaron un papel en hacer del Día de San Valentín una celebración del amor. Uno de ellos fue la influencia cultural de la España gobernada por los musulmanes en Europa occidental en la Edad Media.

El hecho de que una persona exprese su amor (romántico o de otro tipo) por una persona no solo está permitido, sino que también algo que se alienta en la tradición islámica, siempre que esto se haga de una manera que no infrinja las normas islámicas. Hay muchas narraciones acerca de la expresión sincera de amor del profeta Muhammad, que la paz sea con él, hacia sus esposas, sus hijos y sus seguidores.

Estas narraciones nos hablan de su variedad de gestos románticos hacia sus esposas. En el caso de su esposa ‘Ā’isha, que Allah esté complacido con ella, por ejemplo, hay narraciones sobre el como el Profeta, que la paz sea con él; tenía un comportamiento de en el cual echaba carreras ella; o cuando respondió “Aisha” a la pregunta de uno de sus compañeros sobre quién era la persona más querida para él; besándola, incluso mientras él estaba ayunando; cuando recostaba su cabeza en su regazo; o bebiendo del mismo lugar en una taza en la que sus labios habían posado. [2]

Esta breve lista de ejemplos muestra que el Profeta, que la paz sea con él expresaba su amor por sus esposas y, por implicación, ordenó a sus seguidores que también lo hicieran. Hay suficiente énfasis en esto para que se convierta en tema de estudio para muchos pensadores musulmanes. Algunos de los que escribieron sobre el amor incluyen al-Jāhiz (d. 868; Tratado sobre el amor y las mujeres), Ibn Sīna (d. 1037; Tratado sobre el amor), Ibn Hazm (v. 1064; El anillo de la paloma), Ibn al-Jawzī (m. 1201; Rechazo de los bajos deseos), e Ibn al-Qayyim (d. 1350; El jardín de los amantes devotos). [3]

Un hilo común en estas obras es la insistencia de que expresar amor no es en sí mismo algo que se desapruebe; solo es vergonzoso cuando se hace de manera inapropiada en relación con los parámetros establecidos por la tradición islámica. Ibn Sīna e Ibn al-Qayyim llevaron sus reflexiones un paso más allá y afirmaron que el amor en el nivel de la expresión humana (por ejemplo, el amor romántico/sensual entre un esposo y una esposa) era un medio para alcanzar la meta espiritual final: una relación de amor con Allah. [4] Esencialmente, esto significa que perseguir y expresar amor “ennoblece” (es decir, es algo noble que hacer con un objetivo noble).

Esta comprensión dio forma, en particular, a la cultura literaria de la España gobernada por los musulmanes. Se hizo muy común que tanto hombres como mujeres expresasen su amor y propusiesen el matrimonio componiendo y recitando poesía. [5] Las epopeyas árabes de amor, como La historia de Bayād y Riyād, eran compuestas y leídas en cortes reales, incluso en las de las dinastías musulmanas más “conservadoras”, como los almohades (r. 1121-1269). [6] Y el Anillo de la paloma de Ibn Hazm, posiblemente el trabajo más famoso sobre el amor y el sexo en la historia islámica, fue escrito en este ambiente. [7]

Hay muchos indicios de que esta cultura del “ennoblecedor poder del amor” en al-Andalus influyó en la cultura del “amor cortés” que se desarrolló en la cercana Francia. Los estudiosos modernos como Alois Nykl y Lawrence Ecker han apoyado esta teoría al comparar la poesía de Al Andalus sobre le amor con la poesía de los trovadores, poetas a los que se les atribuye la difusión de la idea del “amor cortés” (es decir, la expresión del amor como un acto noble) en Francia. Encontraron hasta 32 usos de motivos similares. [8]

Apoyaron su argumento señalando que la situación histórica era muy favorable para tal influencia. En primer lugar, se sabía que los trovadores viajaban por al-Andalus. [9] En segundo lugar, la reconquista cristiana de España estaba en su apogeo, por lo que había una situación única en la que el norte/centro de España estaba gobernado por gobernantes cristianos (por ejemplo, Alfonso el Sabio) que estaban influenciados culturalmente por los musulmanes pero también tenían una relación muy estrecha con las cortes de Europa, especialmente de Francia. [10] En tercer lugar, el primer trovador conocido, el duque Guillermo IX de Aquitania (fallecido en 1127), no solo recibió la influencia de al-Andalus sino que también viajó a Siria y Palestina como uno de los líderes de la Cruzada de 1011, y estuvo potencialmente más expuesto a la cultura y actitudes de los musulmanes hacia el amor. [11]

Pero incluso antes de conocer la actitud de los musulmanes hacia el amor, los europeos habían hecho algunas suposiciones. Había una larga tradición en la historia de la escritura cristiana, que se remonta a Juan de Damasco (d. 749), de describir a los musulmanes (los hombres en particular) como hipersexuales. En la Edad Media se estableció que los musulmanes eran “moralmente débiles”, “desenfrenados” y “afeminados” no solo por su actividad sexual (de la que no se avergonzaban), sino más generalmente por su expresividad sobre el amor. [12] (Hay que tener en cuenta que los musulmanes se llamaban “afeminados” porque, en la tradición cristiana, expresar amor era una debilidad solo de las mujeres o los hombres que se parecían a las mujeres).

Un escritor del siglo 12 pensó que estaba menospreciando el Islam al decir que era una religión que le dice a la humanidad que “hacer el amor lo establecerás por ley” y “dejar que la comida abunde y dejar que el amor sea libre”. [13] Por lo tanto, cuando partes de Francia comenzaron a absorber la cultura andaluza, los franceses se vieron inmediatamente vinculados (de manera despectiva) a los musulmanes. A principios de los años 1300, por ejemplo, el autor inglés del romance histórico Ricardo Corazón de León escribió que los musulmanes y los cristianos franceses eran aliados y muy similares en que ambos eran “engañosos” y “materialistas”. [14] Incluso a principios de la década de 1900, el sacerdote nacido en Canadá, el padre Alexander Denomy (fallecido en 1957) escribía que el concepto europeo de amor cortés estaba inspirado en la filosofía del amor que se describe en la Risālah fi’l-Ishq de Ibn Sīna (Tratado sobre el amor), y que era inaceptable. [15]

Por lo tanto, el concepto de expresar el amor fue algo a lo que los musulmanes contribuyeron en la cultura europea, aunque no el Día de San Valentín. De hecho, el Día de San Valentín, tal como lo conocemos, ni siquiera se convirtió en una fiesta popular hasta mediados del siglo XIX, cuando las tierras y culturas musulmanas habían sido colonizadas por las potencias europeas.

El primer ejemplo conocido de una asociación entre el amor romántico y San Valentín fue hecho por Geoffrey Chaucer (fallecido en 1400), un escritor, poeta y filósofo inglés conocido por su obra The Canterbury Tales. Chaucer escribió dos líneas de poesía en las que asoció el apareamiento de las aves con San Valentín, pero no con la fecha del 14 de febrero en particular. [16]

Fue en el año de la muerte de Chaucer que, supuestamente, Carlos VI de Francia emitió una carta que estableció una “corte de amor” el 14 de febrero. En esta reunión, las damas de la familia real trataban de ayudar a reconciliarse a los amantes cuyas relaciones se estaban desmoronando; los jóvenes presentabab canciones de amor que habían compuesto a un jurado compuesto exclusivamente por mujeres; y tanto los ricos como los pobres fueron invitados a participar, lo que pudo haber comenzado a difundir la idea de un romántico Día de San Valentín en toda Francia y, desde allí, en toda Europa occidental. [17]

Para la época de Shakespeare, como mencional a Ofelia en Hamlet, el Día de San Valentín era conocido como un día para celebrar el amor romántico. [18] Tradiciones y poetas populares locales —Oton de Grandon, John Gower, Christine de Pizan, Charles d’Orléans— mantuvieron viva esta asociación hasta mediados del siglo XIX. [19] Fue entonces cuando el Día de San Valentín se transformó en la formula de ‘marketing comercia’ como el ‘día del amo’ que conocemos hoy, y que tuvo comienzo en los Estados Unidos.

Comenzando las principales ciudades de los EE. UU. En la década de 1840, el Día de San Valentín se comercializó como un retorno a las tradiciones populares, un día en el que las personas podían disfrutar de “más juegos de alma y menos trabajo de cabeza”; en otras palabras, fue una rebelión de un día, imprudente y romántica, contra el modo de vida “calculado” que se había desarrollado desde la Revolución Industrial. [20] Este día inicialmente giraba en torno al intercambio de “tarjetas de San Valentín”, una práctica que ya se había hecho popular en Londres desde la década de 1820. Fue solo la primera de muchas maneras en que las corporaciones encontraron una forma fácil de ganar dinero en el aniversario de la muerte de San Valentín; se espera que se gasten 19,6 mil millones de dólares en el Día de San Valentín en 2018 solo en los EE. UU., y esa cifra, generalmente, aumenta cada año. [21]

En cierto sentido, el Día de San Valentín es una forma cristalizada de la comprensión europea del amor, que se originó en la tradición cristiana y fue moldeada por la tradición islámica y, más recientemente, por el capitalismo consumista. Se puede argumentar que el Día de San Valentín hoy representa un enfoque muy materialista y ritualista del amor, uno que se ha extendido no solo en Occidente, sino también, algo paradójicamente, en las tierras de mayoría musulmana (y en otros lugares).

Participar sin crítica en el Día de San Valentín sigue siendo una opción, para muchos aunque en el día de San Valentín, y en cualquier otro día del año, el por qué lo haces determina cómo y por qué expreses tu amor. Guiados por el ejemplo ideal del profeta Muhammad, la paz sea con él,y las profundas reflexiones de los eruditos en la tradición islámica, el amor aún puede reorientarse hacia el objetivo final de amar a Allāh y ser amado por Allāh.


Fuente: http://www.ihistory.co/ Traducido y editado por NewMuslim.net

Notas:

[1] Leigh Schmidt, “The Fashioning of a Modern Holiday: St. Valentine’s Day, 1840-1870”, Winterthur Portfolio 28, no. 4 (1993): 210; see also http://www.history.com/this-day-in-history/st-valentine-beheaded.

[2] Sunan Ibn Mājāh no. 1979; Jāmi‘ al-Tirmidhī no. 388; Sahīh Muslim no. 1106; Sahīh al-Bukhārī no. 297; Sunan an-Nasā’ī no. 281.

[3] Joseph Bell, Love Theory in Later Hanbalite Islam (New York: State University of New York Press, 1979), chapter 1 (“Introduction”).

[4] Ibid., chapter 6 (“Love in the Works of Ibn al-Qayyim al-Jawziyya”); G.E. von Grunebaum, “Avicenna’s Risālah fi’l-Ishq and Courtly Love”, Journal of Near Eastern Studies 11, no. 4 (1952): 233.

[5] Asma Afasruddin, “Poetry and Love: The Feminine Contribution in Muslim Spain”, Islamic Studies 30, no. 1/2 (1991): 157-169.

[6] Cynthia Robinson, Medieval Andalusian Courtly Culture in the Mediterranean: Hadīth Bayād wa Riyād (New York, NY: Routledge, 2007), 110.

[7] Jean Dangler, “Expanding Our Scope: Nonmodern Love and Sex in Ibn Hazm al-Andalusī’s Tawq al-hamāma and Ahmad ibn Yūsuf al-Tīfāshī’s Nuzhat al-albāb fī mā lā yūjad fī kitāb”, Africa Today 61, no. 4 (2015): 17-20.

[8] Joseph Bell, Love Theory in Later Hanbalite Islam, chapter 1 (“Introduction”).

[9] María Menocal, “Close Encounters in Medieval Provence: Spain’s Role in the Birth of Troubadour Poetry”, Hispanic Review 49, no. 1 (1981): 55.

[10] A good example is that of Alfonso X, discussed in Simon Doubleday, The Wise King: A Christian Prince, Muslim Spain, and the Birth of the Renaissance (New York, NY: Basic Books, 2016).

[11] Ffiona Swabey, Eleanor of Aquitaine, Courtly Love, and the Troubadours(London: Greenwood Press, 2004), 29-30.

[12] Sara Lipton, “Christianity and Its Others: Jews, Muslims, and Pagans”, in The Oxford Handbook of Medieval Christianity, ed. John Arnold (Oxford: Oxford University Press, 2014), 423.

[13] John Tolan, Saracens: Islam in the Medieval European Imagination (New York, NY: Columbia University Press, 2002), 146.

[14] Suzanne Yeager, Jerusalem in Medieval Narrative (Cambridge: Cambridge University Press, 2008), 70-74. Interestingly, it has been argued that both the troubadours and European clergy viewed these French poets’ work as “dissent”; see Jeffery Russell, “Courtly Love as Religious Dissent”, The Catholic Historical Review 51, no. 1 (1965): 31-44.

[15] G.E. von Grunebaum, “Avicenna’s Risālah fi’l-Ishq and Courtly Love”, 233.

[16] Leigh Schmidt, “The Fashioning of a Modern Holiday”, 210.

[17] Peter Goodrich, Law in the Courts of Love: Literature and Other Minor Jurisprudences (New York: Routledge, 2003), 1.

[18] William Shakespeare, Hamlet, Act 4, Scene 5; http://nfs.sparknotes.com/hamlet/page_238.html

[19] Leigh Schmidt, “The Fashioning of a Modern Holiday”, 210.

[20] Ibid., 214.

[21] https://nrf.com/resources/consumer-research-and-data/holiday-spending/valentines-day

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